五. 示临终及临终助念
1. 助念于将去时为最要。岂持咒毕，方以念佛为回向乎。光文钞中亦有其说，凡一切念佛不念佛人，临终俱宜念佛以助，切勿另诵别种经咒，则不能令彼心中默随也。关系非小，故为补书于后。又人之临终，助往生念佛，只宜击引磬，不可击木鱼。木鱼声浊，引磬声清。阁下试于朝暮念佛时，息心谛听，自知优劣。
《复江易园居士书》一
2. 然人于临终，所最要紧者，全家眷属预为助念。若家道丰足，又当请僧俗莲友助念。念至气断后，仍不一动。照常念至历三小时后，方可料理揩身换衣等事。如此助念，决定可以往生。不可常以手探其暖凉。若神识未尽去，一经手触，或致发生瞋念，则误事不小。光说此者，以冀汝母临终时，不致有所遗误也。死后迁化最好。唯所买之缸上，俱有弥勒菩萨像，实为亵渎。宜买莲华缸，勿买弥勒佛像缸。又当以此对一切信佛人说。汝父既得往生，当劝汝母亦持长斋。汝与妻子纵不能长斋，亦当少吃。须知多年来兵连祸结，皆是大家杀生食肉所感。家中永禁杀生，自然一切吉祥。丧中凡祭神待客，皆不用荤酒。今为汝寄丧祭须知一本，童蒙须知一本，观音慈林集一本，祈过细看。以后一举一动，自可蒙佛菩萨加被，逢凶化吉，遇难成祥矣。光老矣，目力精神均不给，只此来往之信，皆双用手眼二镜而看而写。以后切勿来信，亦勿介绍人皈依，以目力不能应酬也。
《复张仁本居士书》
3. 人至临终，全在令其心不起别种念头。倘一搬动及哭泣，则念佛之清净心便失。而爱恋之心，并搬动难受之瞋恨心即起。此种行为，名为落井下石。而愚人不知，谓为行孝，诚堪痛惜。汝能于此时，成就汝父之正念，可谓善于事亲。然于丧祭，亦宜守此志，概勿用荤，勿以世人耳目为荣，但取令亡者存者皆有实益。人于亲丧，多分哀毁。此固世人情见。虽不可无，亦不可执。务祈息哀念佛，令汝父未往生，则得往生。已往生，则增高品位。如此实行，并率其家人眷属亦实行，则存亡者皆获大利益矣。《与刘寿民居士书》
4. 某法师临终不许诸居士来，及断气后，方令来，此于临终助念，未能深究。何以故，临终大家助念，则不至或有破坏。气虽断而实未即死，倘遇无知，或手探暖，或为已死，群相惊讶谈论，更为误事。既不许人来，当限断气后五点钟内不许人来。未断气前来即念。则断气后，决无别种惊讶之举。以后助念，不可依此为法。
《复觉僧居士书》
5. 曾丙之染患，是其宿业。临终之肯念佛，是其宿善。既自能念，又蒙大家助念，死后面色光辉，有此三事，当可往生西方。何可云当坠何处乎。人生所遇善恶诸境，各有宿因。宿世有怨，见即怀瞋。宿世有恩，见即生爱。妇女无知，任性纵情，以致不能转怨为亲，令宿业消除也。明理之人，既知一见生瞋，当对治此瞋，偏以慈爱待之，则宿业由现业而消灭矣。《复周伯遒居士书》四
6. 法名另纸书之，祈为转致。允明八十有二，当一心念佛求生西方。亦当令全家眷属，念佛求生西方。除此二事之外，一切通不计虑。又须令各眷属，于彼临终时，大家同为助念佛号。不可预为揩身换衣，问后事，及闲安慰，直念至断气后过三点钟，然后再为安顿，庶不致以孝心而误亲了生死之大事也。当按饬终津梁，以劝全家眷属。其他均令敦伦尽分，闲邪存诚。诸恶莫作，众善奉行。戒杀护生，吃素念佛，决定求生西方极乐世界。切不可求来生人天福报，是为至要。放生序另请人作，以目力精神不给，人事丛沓，以七十五岁之老人，何能应酬此各事也。 《复契如居士书》
7. 世有举毕生念佛，临终被不知佛法之子孙破坏其正念，以致不得往生者何限。王母之往生，由其子湛然，卓然识大体，知佛法，故能成就其正念耳。若其子不知大体，与临终助念之义，则未死而澡浴换衣，悲恋哭泣，勿道王母之功行浅近者，不得往生。即功行深远者，亦不得往生。唯证忍之人，可不受其破坏，其余则无不为此种落井下石之孝所误者。余幸王母之得助念而往生，悲被破坏者羁留此界仍旧轮回。故特明示损益，以祈世之为人子者，及一切人，每见有临终者，皆如此助念，俾彼亡者同得往生，则幸甚幸甚。愿见闻者，悉皆注意。 《王母汪太君往生记跋》
8. 昨接手书，知圣定已生西方。临终正念，殁后顶暖，面色愈好，酷暑不臭。即此数端，决可定其往生。至于生品，总在中品。以中品皆戒善世善所生，亦不必要好听，定其上生。即下品下生，业已超过三界诸天之上，况中品之下生乎。四十九日佛声不断，不但于亡人有益，于现在眷属大有利益。灵岩例不念经，拜忏，放焰口，做系念，做水陆，传法，收徒，讲经，传戒，做会。日常功课，与普通打七同，唯有信心，不务繁华者，求打佛七则允许。若广招亲友，及少年女眷，七先即来，七后方去者，亦不允许。十七年张鸣岐（系皈依者）打七七未去一人，十八年亦（系皈依者）打二十一七，亦未去一人。十九年有二十多七，不过五六家去人，然亦只住一二天二三天耳。二十年以人多屋小，大起修造，其七更多。今将碑记寄汝一张，阅之即知。汝若欲利济圣定，在生常素，丧期想不至于用荤酒。至于葬及后来之祭祀，当戒令郎勿效俗例。光于朝暮课诵回向时，称彼法名，回向三七，以尽师生之谊。《复李觐丹居士书》五
9. 初九之书，谅已收到。昨得初十手书，知尊夫人确得往生，了无疑虑。其宿世固于净土法门，有大栽培。惜阁下提倡较晚，倘于十年前即提倡，俾净土法门之若事若理，一一明了，兼以力修。则其净业之成，当比此高超数倍矣。平时爱子孙心重，自顾劣弱，至临终时，则反能摆脱情爱，决志求生，乃宿世善根所使。平时面东卧，终时则面西右胁，亦宿善根力所使，有不期然而然者。有临终种种景相，即可决其往生，并无须验其顶胸之热，何处先凉也。著法衣为佛弟子相，能满其愿，甚善甚善。既嘱儿媳女辈早晚灵前多念佛，阁下当开示彼等，祈以妥亲之神识，为孝之极致。即真实往生，亦须志诚念佛，以祈莲品高升，无生速证，以各尽孝思。此虽为利亡者，实则令儿女媳辈同种善根也。孙之能念者，亦令随之而念。终时全家能不哭泣念佛，最有利益。然其时犹短，宜以三小时不断佛声，不起哭声，及动转等为最善。《复黄涵之居士书》三
10. 昨接汝及范古农之书，知汝宿世固有善根。然犹以文人习气未除，几致不得实益。今则实行其事，犹不知自利利他之相关甚巨。且勿论外人，即自己丈夫，儿女，媳妇，孙等，均当教以常念佛号。一则令彼等同种善根，当此大乱之世，若不以佛为怙恃，则危险可虑。二则不于平时令彼等操练熟习，一旦汝欲谢世，彼等以世俗知见，预为瞎张罗哭泣。则汝纵有净功，可以与佛相应，蒙佛接引。一经此种动作，破坏净念，决定仍复留住娑婆。则尘沙劫又尘沙劫，仍在六道受轮回矣。是以劝眷属念佛，为最要紧之一件大事。光粥饭庸僧，于经教妙理，不能令汝得益。唯此一事，由阅历数十年，可以令汝现生亲得利益。汝若能依行，不异求佛接引汝及眷属，并后世子孙也。
《复觉明居士书》
11. 又念佛之人，若已证道，则临命终时，任彼刀割香涂，了无动念之事，则无所谓为损益也。若只有修持之力，未能到业尽情空地位，则临终得人助念，即可决定往生。若遇无知眷属，预于未死以前，为之洗沐换衣，令其搬动受苦。纵不受苦，一经搬动，心便不能归一于佛。（以动其躯体，心便不能彻底清净纯一。）若再向之哭泣，则自己亦生爱恋，便与佛不相应，欲得往生，莫由也已。所以平素，即要彼等知其利害，要常与说，到自己临终，彼等即是助道之人。岂但与己有益，实亦与彼等均有大益。若只知自己修持，绝不与彼说其利害，则汝临终时，彼等决定是破坏正念之人，决不助汝净心，令得往生也。汝既信光，光不得不为汝计。光以五十二年之阅历，深知其利害之所在，若不与汝说，便为不尽己分。《复许熙唐居士书》
12. 人生一切事都可伪为，惟临死及死后所现之相，均不能伪为。人于临死，颜容即变。况死后二日，更加和悦，且带笑容，此系表示往生之相。又死经数日，全身已冷，额犹带温，此亦表示往生之相。以凡夫死时，热从下至上。于顶门后灭者，必归圣道了生脱死也。汝不详知，按去后面色，及去时大家助念，成就净心，必得蒙佛接引往生西方也。汝父如是，汝母亦应如是。人子能如是助父母之道，俾得超凡入圣，了生脱死，则世间所有之孝皆不能及。然吾身乃吾父母之遗体，持父母之遗体，敢不战兢惕厉，以期无忝所生乎。是以必须要敦笃伦常，恪尽己分，闲邪存诚，克己复礼，诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，敬惜字谷。能如是者，可谓善人，可谓孝子，可谓尊亲。再能依净土法门，信愿念佛，求生西方。则生入圣贤之域，没归极乐之邦矣。何幸如之。《复朱仲华居士书》一
13. 世间事事可以伪为，唯临终不能伪为。既能起坐观西方三圣像，口念佛菩萨名，不生西方，将何生乎。况死后身有异香，面貌如生，头发光润，此皆系生西瑞相。若此事不实，则便难说决定往生。若一一是实，不须问乩，自可决定判其往生耳。至疑工夫浅，戒品未全，不知临终一念之关系甚大。勿道向来做工夫，即向不做工夫之人，临终果能闻善知识开导，及他人助念，己随之念，其左右眷属善巧将护，不使其起情爱及瞋恨心，皆可往生。善导和尚临终正念文，当亦看过，何须致疑。生西方边地，已得超凡入圣，了生脱死，何疑于不会写，岂非笑话。不退转者，谓其所修所证无有退堕，何得以临坛说话而怀疑。将谓此即退转乎。扶乩一事，非无实事，但假托者多。令夫人之事，据理了无疑义。岂须问乩，方始可决乎。
《复章缘净居士书》三
14. 人子孝亲，唯此为大。倘不致力于此，则父母未能往生，其堕落者固多。即令一生二生不堕落，终必有堕落三途恶道之日。静言思之，心何能安。须知世间所最重者是神识。即功成名立，究竟于亲之神识无所裨益。大禹，大圣人也，不救于鲧之神识，化为黄能，（音乃，平声，三足鳖也）入于羽渊。思及此，则劝亲念佛求生西方之心，油然生矣。否则便是忤逆不孝。以不顾父母之神识堕落，其罪甚于杀亲也。未闻佛法人，则无可如何。汝已皈依佛法，光固不得不按实与汝言也。祈以光言与汝父母看，或可易生信心耳。
《复陈士牧居士书》三
15. 佛法利益，唯亲受者方知。汝家劫贼不入。令慈于不省人事时，心中尚能念佛，手指尚在掐珠，此实宿世善根，现生修持所感。当常与谈净土种种乐境，娑婆种种苦境。令生信发愿，决定求生西方。不存一念得人天福报之心。日与眷属，相拌助念。如文钞与黄涵之道尹所说，则便可决定往生西方矣。人子报亲恩，唯此为大，祈努力行之，俾妻室儿女兄弟姊妹皆如是行。所谓度众生者在此，笃伦理者亦在此。余详阅文钞。徐君之魔，由于邪正不分，以邪为正，以正作邪所致。倘能依光所说，自可速得消灭。祈为转致，并详示利害。庶可祛邪魔而得真益矣。《复智正居士书》一
16. 观汝兄书，知彼之学佛，盖欲作一通家，非欲为了生死计也。何以知之，以若为了生死，何以于其素有信心念佛之生母，年已将终，尚不以此为劝。及至临终，尚唯求菩萨，不肯请人助念，以为骇俗。此念诚为可笑。请僧恐骇俗，何不自己并家属同念乎。幸其孝心真切，得蒙菩萨加被，得以清惺欲起，得见菩萨。此时尚不知令诸眷属助念。殆至告以念阿弥陀佛，遂得朗然念一阿字，自己方才念佛。其不知助念之利益，一至于此。幸仗彼孝心纯笃，犹能念百余阿字，遂至气绝。则其心中止有阿弥陀佛一念，其余念悉不现前，故致得承佛力往生西方。以故额际独热，手臂复软，有前后各现象，则可以往生。以如来誓愿宏深，其母向有信心，兼得汝兄一念真纯，故得有此效果也。所可憾者，平素不提倡，临终尚不知助念，此之景象，乃侥幸而得也。万一不得，则将来之轮回六道，又不知作何景象也。为人子者，宜何如以此自行，以此劝亲，并以此劝一切人。俾彼一切人，同得此利益。以此资吾亲，未往生则即得往生，已往生则高增莲品。然欲亲与自己同生西方，必须所作所为，不背佛法。如敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。戒杀护生，明因识果。能如是者，生为圣贤之徒，没登如来封疆。虽曰骇世惊人，实为证我本有。宜以此语与汝兄说之。学佛之人，心直行直。心有畏人讥诮之念，则便非真信佛法之人矣。《复江德懋居士书》
17. 既往生已，见思烦恼，不断而断。以西方极乐世界境缘殊胜，一一皆能增长人之功德智慧，绝无令人起贪瞋痴者。此如来一代时教中之特别法门，不得以通途教理而论。世有深通宗教，不信净土法门者，盖以通途教理，论特别法门也。使彼知是特别法门，则自行化他，莫敢或违矣。张福泉婶母刘氏，生性淳笃，是其宿根。及病而信福泉宗净等所说而念佛。又加家人助念，故得吉祥而逝，面色转胜于前。逾十四时，通身冷透，顶犹温暖，肢体柔软，蝇不至室等瑞相。按大集经说临终征验偈云，顶圣眼天生，人心饿鬼腹，畜生膝盖离，地狱脚板出。以人将死时，热气从下至上者，超生。从上至下者，堕落。若通身冰冷，唯顶上热者，必生西方入圣道。眼及额颅热者，生天道。心热者，生人道。腹热者，生饿鬼道。膝盖热者，生畜生道。脚板热者，生地狱道。《一切念佛人往生及不往生之证据》
18. 汝之为母之诚，可谓至诚无加。然当以此诚，劝母吃素念佛，求生西方，方为究竟有益之孝。世间习俗为亲谋者，属皮毛上事，尚有加亲之罪(如以肉食奉养为孝)，累亲堕落(如临终预为揩身换衣，闲谈安慰及哭泣，并丧祭用酒肉及待客等)。此种事理，在俗人不知，固不足责。若佛弟子，犹狃于习俗，则是借此以博孝亲之名，实则破坏亲之出苦之路，成就亲之堕落之方。其为孝也，与罗刹女之爱，无有少异(罗刹女攫人将食之，曰，我爱汝，故食汝。世间此种孝子，则万有九千九百多。或有一二不如此者，亦未可知)。今为汝寄饬终津梁，并丧祭须知。另寄书三包，以答汝五元之敬。阅之，自不至以孝累亲堕落也。《复李德明居士书》一
19. 往生西方，注重信愿。仗佛力故，虽素不信佛者，直至临终，一经善知识启迪，果能生信发愿，称名求生，悉得往生彼国。以此心乃末后之心，最为有力。又既有善知识开导，启其正信。又有家属善友助念，俾心得清净，专致于佛号，了无异念夹杂，故能得其实益也。《王母汪太君往生记跋》
20. 孝子事亲，当在实际上致力，不当在世俗派调上袭行。又宜于佛教会中，与同人讲谈。俾各各父母兄弟妻子眷属之死时，成就其正念。彼有宿根，即可直下往生。纵有不生者，亦复承此功德，生于善道。世人所行，悉是落井下石之事。如未断气，即洗澡著衣哭泣，弄得身心痛苦难忍受，说又说不出，心中必定生瞋恨及情爱。由瞋恨情爱心生，必致堕落。又用荤以祭及待宾客，为一死人，不知杀几多活物，以撑穷架子，谓为尽孝敬客。丧礼用素，儒教自古皆然，彼尚不知三世因果轮回之道，盖以人事而为法制。况今人悉知三世因果人畜循环，何忍为亲杀生，令亲与己同于未来以身偿此撑穷架子之恶报也。其人不谓之为痴，无可名矣。常如是提倡，则所救生命多多矣。
《复章缘净居士书》三
21. 须知世间人，唯知在躯壳上，仪式上注意，至于心识，利益二方面，则置之不究。或有似欲利益者，实则但是为世人耳目做事，不是为亡灵灵魂上做事也。汝既皈依佛法，当以竭诚念佛，为亲回向，并令阖家眷属，通皆息哀念佛，则于亲，于己均有大益。现今世运危岌，果能志诚念佛，决定可以逢凶化吉。否则，现在之祸害，比以前不同，直是避无可避，防不胜防，民生其间，可怜之极。当与眷属详言之，则存亡均获利益矣。广州寺庙通毁除，向亦无甚真修僧众，近更凋零，则真僧当莫由而得。但自己以志诚心念佛，则比请酒肉僧念经拜忏功德大多。念佛是人生一件最要事，非因亲丧方念，平时便不念。亲丧乃系为亲起见，实即以亲死，引汝等同证永劫不死之一大事也，当知感恩。能认真念佛，即为报恩。《复谈少抚居士书》
22. 儿女为母念诵，其功德母亦具得，而儿女自己亦具得。如以香奉亲，自己亦闻其香，比不奉亲，唯为己闻者无异。反是则为亲杀生，自己具得杀报，亲亦得杀报，如一人杀人，则罪归本人，受人所使，并二人同意共杀，则二人同得杀人之罪矣。惜世人不知此义，每每以行孝而陷亲与己于恶道，而不能出，可不哀哉。病发不省人事，因至诚念大悲咒，未终即清醒见佛菩萨。乃阁下之诚心，夫人之宿善根所致，何得谓为是魔。又何得云感佛菩萨，何不即逝世。此种语，竟成无谓之极。只因自己不识邪正真伪故也。其临终既念菩萨名，所言接菩萨，便不可谓为接地方神。凡事皆有因果，若念菩萨令接神，则因果不相符矣。书此顺候禅安。祈上劝令慈，下劝儿女，同得此益是幸。《复章缘净居士书》三
23. 至于死后，切勿瞎张罗，开吊会亲友。即至亲厚友来，必须用素，永断酒肉。丧葬，敬神，待客，通通用素。万不可用酒肉。丧中不用酒肉，儒家古礼如是，不独佛教为然。皇太子居丧，偷著吃酒，史官必书其事，以传后世。现在礼废，居丧作乐杀生，当做体面，汝等切勿学此极恶之派。又将亡人行状印出，请名人题赞，遍送亲友，此事亦极无礼。将亲之像，印于其上，人一收到，看过便丢于废纸中，不知如何亵渎。汝等必欲荣亲，当念念省察自己，居心动念行事，不敢有一念对不住佛菩萨天地鬼神。果能终身如是，方为大孝尊亲。否则所行不善，人必谓汝父损德，故有此不肖之子。所以人不可不自重也。《复开生宁生昆季书》一
24. 汝父母既信受佛法，汝亦已知心具心造心作心是之义。将来亲死以后，凡丧葬祭祀待客等事，均当依佛制不用荤酒。戒杀行善，以为一乡倡。吴智馨等，亦当早以此等道理吩咐其子孙。至要。
《复林赞华居士书》八
25. 至于做佛事，切勿效世俗图好看，或念经拜忏做水陆。但专一念佛，则其利益天渊悬殊。此光数十年阅历经验之语，故为吾友而发，非妄出臆见之言也。倘不以迂腐见弃，则幸甚。至于丧葬等事，切勿效近世之恶风，奢侈铺排，直以亲丧作器具。即或不忍薄亲，宜以撙节之费赈济，则功德大矣。光于至亲厚友之丧，皆不行挽诔等虚华之事，皆于朝暮课诵回向时，称名为彼回向。即平时凡属厚交，亦各称名回向，况其已逝乎。今为令严回向三七，以伸友谊。祈息哀念佛，依光所说而行。岂但上可以慰汝父之灵，且令家中眷属，同种最胜善根。而亲戚朋友，亦可相观而化。推此孝思普利一切，可谓善用其孝。祈洞察是幸。 《与刘寿民居士书》
26. 现今世道陵夷，礼法坏乱。凡所行事，通皆图撑架子，壮场面。不知何者应法，何者应戒。汝母既在生吃素念佛，临终尚有瑞应，勿道荤不宜用，亦当勉遵母意，全体用素。古者丧礼绝不用荤酒。隋炀帝为太子时，其母死，不敢吃肉。偷令用竹筒装肉，以蜡封口，用包袱裹而进之。可见丧中用肉，古儒者如此之严，虽为太子尚恐人知，作此种办法。今人自己也吃肉，且以肉享宾客，宾客皆不知丧是何事，居然饮酒食肉，当做一场热闹开心事办。其于先王礼法，全体违背，而只知其要人夸美。如欲避用素系为省钱之嫌，宜标示大义，而特提出若干钱以作公益，则人自不至以省钱怪也。
《答孙庆泽居士丧礼不宜用荤书》
27. 人子于亲，当令神识得所。今之为人子者，多多皆是以落井下石为孝。如其不肯下石，似乎羞惭无颜见人一样，越下的石多，越自为得意。可怜父母一生为儿女，及至其死，又借此丧事杀诸生命以祭其灵，以宴其宾，以自食啖。尚扬扬得意曰，我于我亲丧，杀了几只猪，买了几多鸡鸭鱼虾，以宴宾客。我父母生我一番，我也可谓尽心焉耳矣。而不知因亲丧杀生，令亲受杀报。凡眼不见，谓为行孝。天眼视之，比杀亲为更可怜悯。何以故。以所杀生多，令亲与自己及宾客，生生世世，相为酬偿，可不哀哉。成家之子，不借重债。况欲行孝，而借性命之债乎。汝虽皈依佛法，恐于此理未能了然，故为汝说。即家中兄弟姊妹，有不知此理者，宜以光言令彼看，为彼详说所以。彼等若晓得此理，谁肯行落井下石之孝。行落井下石之孝，虽虎狼尚有不忍，况人乎哉。但以世人不知三世因果，固执世间习惯之事，以行丧礼，其悖先王丧礼也，大矣。汝与光未一面，汝母与光亦无相识，光何必要络络索索讨人嫌，说这些空头话做什么。不过念汝尚信光，汝母一生勤俭慈惠，念佛修善。光唯欲汝母得利益，不愿汝母由汝等不明大理，致令受损。若汝等不怕自己母亲受损，不肯令其得益，则亦只好任汝等，光岂能强汝等不行乎。然光已说过，光心无愧。光若不说，便失光之身分。何以故。以汝以光为善知识故。譬如有人，欲得归家，问路于人，必须指其当行之正路，不当行之岔路。汝若仍依己见，一定要向不当行之岔路去，乃汝之过，与指路者无干也。祈谛审吾言，是骗汝耶，是成就汝之孝道耶。知好歹者，当不以吾言为谬。 《答孙庆泽居士丧礼不宜用荤书》
28. （二）示临终三大要之行持。
第一，善巧开导安慰，令生正信者。
1. 切劝病人，放下一切，一心念佛。如有应交代事，速令交代。交代后，便置之度外，即作我今将随佛往生佛国，世间所有富乐、眷属，种种尘境，皆为障碍，致受祸害，以故不应生一念系恋之心。须知自己一念真性，本无有死。所言死者，乃舍此身而又受别种之身耳。若不念佛，则随善恶业力，复受生于善恶道中。（善道即人、天。恶道即畜生、饿鬼、地狱。修罗，则亦名善道，亦名恶道，以彼修因感果，均皆善恶夹杂故也。）《临终三大要》
2. 若当临命终时，一心念南无阿弥陀佛，以此志诚念佛之心，必定感佛大发慈悲，亲垂接引，令得往生。且莫疑我系业力凡夫，何能以少时念佛，便可出离生死，往生西方？当知佛大慈悲，即十恶五逆之极重罪人，临终地狱之相已现，若有善知识教以念佛，或念十声，或止一声，亦得蒙佛接引，往生西方。此种人念此几句，尚得往生，又何得以业力重，念佛数少，而生疑乎？须知吾人本具真性，与佛无二，但以惑业深重，不得受用。今既归命于佛，如子就父，乃是还我本有家乡，岂是分外之事？又佛昔发愿，若有众生，闻我名号，志心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。以故一切众生，临终发至诚心，念佛求生西方者，无一不垂慈接引也。千万不可怀疑，怀疑即是自误，其祸非小。况离此苦世界，生彼乐世界，是极快意之事，当生欢喜心。《临终三大要》
3. 千万不可怕死，怕死则仍不能不死，反致了无生西之分矣。以自心与佛相违反故，佛虽具大悲慈，亦无奈不依佛教之众生何。阿弥陀佛万德洪名，如大冶洪炉；吾人多生罪业，如空中片雪。业力凡夫，由念佛故，业便消灭；如片雪近于洪炉，即便了不可得。又况业力既消，所有善根，自然增长殊胜，又何可疑其不得生，与佛不来接引乎？如此委曲宛转开导安慰，病人自可生正信心。此系为病人所开导者。至于自己所应尽孝致诚者，亦惟在此，切不可随顺俗情，求神问医。大命将尽，鬼神医药，岂能令其不死乎？既役情于此种无益之事，则于念佛一事，便分其诚恳，而莫由感通矣。许多人于父母临终，不惜资财，请许多医生来看，此名卖孝，欲世人称我于父母为能尽孝，不知其天地鬼神，实鉴其心。《临终三大要》
4. 故凡于父母丧葬等事，过于张罗者，不有天灾，必有人祸。为人子者，宜注重于亲之神识得所；彼世俗所称颂，固不值明眼人一哂，况极意邀求，以实罹不孝之大咎乎。《临终三大要》
29. 第二，大家换班念佛，以助净念者。
1. 前已开导病人，令生正信。然彼病人，心力孱弱，勿道平素绝不念佛之人，不易相继长念，即向来以念佛为事者，至此亦全仗他人相助，方能得力。以故家中眷属，同应发孝顺慈悲之心，为其助念佛号。《临终三大要》
2. 若病尚未至将终，当分班念，应分三班，每班限定几人。头班出声念，二三班默持，念一点钟，二班接念，头班、三班默持。若有小事，当于默持时办，值班时断断不可走去。二班念毕，三班接念，终而复始。念一点钟，歇两点钟，纵经昼夜，亦不甚辛苦。
《临终三大要》
3. 须知肯助人净念往生，亦得人助念之报。且莫说是为父母尽孝应如是，即为平人，亦培自己福田，长自己善根，实为自利之道，不徒为人而已。成就一人往生净土，即是成就一众生作佛，此等功德，何可思议！《临终三大要》
4. 三班相续，佛声不断。病人力能念，则随之小声念；不能念，则摄耳谛听，心无二念，自可与佛相应矣。念佛声不可太高，高则伤气，难以持久；亦不可太低，以致病人听不明白。不可太快，亦不可太缓。太快则病人不能随，即听亦难明了；太缓则气接不上，亦难得益。须不高不低，不缓不急，字字分明，句句清楚。令病者，字字句句，入耳经心，斯易得力。《临终三大要》
5. 念佛法器，惟用引磬，其它一切，概不宜用。引磬声清，听之令人心地清净。木鱼声浊，故不宜用于临终助念。又宜念四字佛号。初起时，念几句六字，以后专念「阿弥陀佛」四字，不念「南无」，以字少易念。病人或随之念，或摄心听，皆省心力。家中眷属如此念，外请善友亦如此念，人多人少，均如此念。不可一起念，歇歇又念，致令病人，佛念间断。若置饭时，知换班吃，勿断佛声。若病人将欲断气，宜三班同念。直至气断以后，又复分班念八点钟，然后歇气，以便料理安置等事。《临终三大要》
6. 当念佛时，不得令亲友来病人前，问讯谕慰。既感情来看，当随念佛若干时，是为真实情爱，有益于病人。若用世间俗情，直是推人下海，其情虽可感，其事甚可痛。全在主事者明道理，预令人说之，免致有碍面情，及贻害病人，由分心而不得往生耳。《临终三大要》
30. 第三，切戒搬动哭泣，以防误事者。
1. 病人将终之时，正是凡、圣、人、鬼分判之际，一发千钧，要紧之极。只可以佛号，开导彼之神识，断断不可洗澡、换衣，或移寝处。任彼如何坐卧，只可顺彼之势，不可稍有移动。亦不可对之生悲感相，或至哭泣。以此时身不自主，一动则手足身体，均受拗折扭之痛，痛则瞋心生，而佛念息；随瞋心去，多堕毒类，可怖之至。若见悲痛哭泣，则情爱心生，佛念便息矣。随情爱心去，以致生生世世，不得解脱。此时，所最得益者，莫过于一心念佛；所最贻害者，莫过于妄动哭泣。若或妄动哭泣，致生瞋恨，及情爱心，则欲生西方，万无有一矣。《临终三大要》
2. 又人之将死，热气自下至上者，为超升相；自上至下者，为堕落相。故有（顶圣眼天生，人心饿鬼腹，畜生膝盖离，地狱脚板出。）之说。果然大家至心助念，自可直下往生西方。切不可屡屡探之，以致神识未离，因此而或有刺激，心生烦痛，致不得往生。此之罪过，实是无量无边。愿诸亲友，各各恳切念佛，不须探彼热气，后冷于何处也。 《临终三大要》
3. 为人子者于此留心，乃为真孝。若依世间种种俗情，即是不惜推亲以下苦海，为邀一般无知无识者，群相称赞其能尽孝也。此孝与罗剎女之爱正同。经云：罗剎女食人，曰：我爱汝，故食汝。彼无知之人之行孝也，令亲失乐而得苦，岂不与罗剎女之爱人相同乎？吾作此语，非不近人情，欲人各于实际上讲求，必期亡者往生，存者得福，以遂孝子贤孙亲爱之一片血诚，不觉其言之有似激烈也。真爱亲者，必能谅之！《临终三大要》
31. 顶圣眼天生等者，谓人气已断，通身冷透，惟头顶独热者，则必超凡入圣了生脱死也。眼天生者，若眼及额颅处独热，则生天道。心处独热，则生人道。肚腹独热，则生饿鬼道。膝盖独热，则生畜生道。脚板独热，则生地狱道。此由人在生时，所造善恶二业，至此感现如是，非可以势力假为也。《临终三大要》
32. 是时若病人能志诚念佛，再加眷属善友助念之力，决定可以带业往生，超凡入圣耳。不须专事探试征验，以致误事也。至嘱，至祷。《临终三大要》
33. 如此向有信心修持之人，若临终得如法助念，往生瑞相，当不在刘居士之下。但因机缘所碍，全失助念之益，致平日之信心，现生不得受用，只作未来得度因缘，殊为可惜。以此比较，确知临终助念之关系，实为重要。虽然，功不虚弃，果无浪得。世无无因之果，亦无无果之因。刘居士之如斯善利，当由宿种今熟，故得善缘眷属而为成就。李居士之如此差失，谅由宿世破人胜事，致感得种种不如法之时节因缘，而作障难。且今生信奉三宝之一切善行，决定可作未来得度之因，毫无疑义。但究不如当生了脱为直捷。故老人常云，利人即是利己，害人甚于害己。愿有志生西之缁素同人，一举一动，注意因果。必使步步头头，悉令成就往生胜缘，为切要耳。
《得助念与失助念之损益比较》
34. 凡念佛之人，务必敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。真为生死，发菩提心，信愿坚决，求生西方。以此自行，复以化他。俾内而家庭眷属，外而乡党亲友，同修此法，同求往生。其为功德，何能名焉。《海门汲浜镇助学往生社缘起》
35. 以故成惠民，与诸居士，组织一助念往生社，于本镇武圣庙。每月逢期，来此念佛。念毕，讲说净土法门之利益，与其修法，并临终助念之办法。凡入社者，均当依之而行。
《海门汲浜镇助学往生社缘起》
36. 其有社友，或非社友，请往其家助念者，当本大菩提心，开导病人，及与眷属。俾各依佛法，勿任凡情。开示之后，大家同秉一心以念，必期其亡者直下往生西方而后已。能成就他人往生，待至自己临终，必大有成就自己往生者，切勿以不关己而忽之。
《海门汲浜镇助学往生社缘起》
37. 至于同社念佛道友，平常当与家中眷属，说其临终助念之利益。与预先洗澡，换衣，并对之哭泣之祸害。当请一本饬终津梁，令其详知。迨至父母，或余眷属，临欲命终，家中眷属，同为念佛，令彼心存正念，随佛往生。并请社友，为其助念。
《海门汲浜镇助学往生社缘起》
38. 此时一发千钧，关系甚大。当将丧祭种种虚华之费，移于此时用之。当将哀毁尽孝之诚，移于为亲念佛。须令眷属，悉听社友指导，切不可狃于习俗，以误大事。《海门汲浜镇助学往生社缘起》
39. 孟子谓，养生者不足以当大事，唯送死可以当大事。况临终能以念佛相助，则正念昭彰，随佛往生。成就亲往生，即是成就亲作佛。凡作佛者，必度无量无边众生。世间尽孝之事，尚有大于此乎。是宜竭尽吾诚，而极力助之也。倘或狃于习俗，不以成就正念为事。或预为洗澡，换衣，一经触动，心已纷动，若或疼痛，必生瞋恚。若或哭泣，必生恋爱。纷动，则正念已失，莫由往生。瞋恚，则或致堕落毒虫之类。恋爱，亦属生死根本。人非病狂，谁忍以行孝之愚诚，坏亲正念，令其失了生脱死，以至成佛之巨益，致堕三途恶道，及常劫轮回之极苦乎。此之行孝，与罗刹女爱人何异。罗刹女谓所吃之人曰，我爱汝，故吃汝。愿一切孝子贤孙，及诸仁慈眷属，同随顺佛度众生之心，切勿与罗刹女之爱相同。则亡者存者，通皆得大利益矣。《海门汲浜镇助学往生社缘起》
40. 佛制亡僧焚化，原为令其离分段之假形，而证真常之法身也。故自佛立制以来，僧众奉为常规。奈法道陵夷，延久弊生。如今释子，率以焚化了事，不依制度。每有以病者临脱气时，遽为穿衣搬动。及入龛一二日，即行焚化者。可谓大违佛制矣。佛说人有八识，即知识也。前五识，名眼耳鼻舌身。第六意识。第七末那，亦名传送识。第八阿赖耶，亦名含藏识。夫人之生也，惟此第八识，其来最先。七六五识，次第后来。及其死也，亦此八识，其去最后。余识次第先去。盖第八识，即人之灵识，俗谓灵魂者是也。然此识既灵，故人初受母胎时，彼即先来。故儿在母胎中，即为活物。至人死气断之后，彼不即去，必待至通身冷透，无一点暖气，彼识方去。识去，则此身毫无知觉矣。若有一处稍暖，彼识尚未曾去。动着触着，仍知痛苦，此时切忌穿衣盘腿搬动等事。若稍触着，则其痛苦最为难忍，不过口不能言，身不能动而已。《临终舟楫》
41. 考经云，寿暖识，三者常不相离。如人有暖，则有识在，识在则寿尚未终。古来多有死去三五日而复生者，详载典章，历历可考。儒教亦有三日大殓之礼。缘眷属恩爱，尚望其万一复生耳。若我僧家，虽不望其复生，而亦不能不体其痛苦，遽尔搬动，以及迁化，其慈悲之心安在哉。古云，兔死狐悲，物伤其类，物尚如此，而况同为人类。又况同为佛子者乎。《临终舟楫》
42. 且人情痛苦之极，瞋心易起。惟瞋心故，最易堕落。如经云，阿耆达王，立佛塔寺，功德巍巍。临命终时，侍臣持扇，误堕王面，王痛起瞋，死堕蛇身。缘有功德，后遇沙门，为其说法。以闻法故，乃脱蛇身，而得生天。观此，可知亡者识未去时，即行穿衣搬动，及即焚化，使其因痛生瞋，更加堕落。宁非忍心害理，故施惨毒。应思我与亡者何仇何恨，乃以好心而作恶缘。若云事属渺茫，无从稽考，则经典所载，岂可不信。迩来种种流弊，总因生者不怜死者之苦，只图迅速了事，故无暇细察冷暖，由是习以为常。纵有言及此者，反笑以为迂，致令亡者有苦难伸。《临终舟楫》
43. 呜呼，世之最苦者莫过生死。生如活龟脱壳，死如螃蟹落汤，八苦交煎，痛不可言。愿诸照应病人者，细心谨慎，切莫与病人闲谈杂话，令心散乱。亦勿悲哀喧哗。当劝病人，放下身心，一心念佛，以求往生。又当助念，令病人随己念佛音声，心中系念。若有钱财，当请众僧分班念佛，使佛声昼夜不断，令病人耳中常闻佛声，心中常念佛号。则决定可以仗佛慈力，往生西方。即无钱财，亦宜大家发心助念，以结末后之缘。至于安置后事，切勿在病人前谈说。只宜击引磬高声念佛，必使句句入病人耳，使彼心中常不离佛。木鱼声浊，临终助念，断不宜用。任彼或坐或卧，切莫移动，大家专心念佛。待至通身冷透，则神识已去。再迟二时，方可洗浴穿衣。如身冷转硬，应用热汤淋洗，将热布搭于臂肘膝弯，少刻即可回软，然后盘腿入龛。至诸事齐毕，尤须长为念佛。所有诵经拜忏，皆不如念佛之利益广大。凡一切出家在家各眷属，俱须依之而行。则存者亡者，悉得大益。
《临终舟楫》
44. 再者，我佛涅槃，原本右胁而卧，以故入棺荼毗。今人若随其自然，坐亡者入龛，卧亡者入棺，尤为得当。但今人沿习成风，恐不以此为然，亦惟听诸自便。至人死后之善恶境相，原有实据。其生善道者，热气自下而上升。生恶道者，自上而下降。如通身冷尽，热气归顶者，乃生圣道。至眼者生天道。至心者生人道。至腹者堕饿鬼道。至膝盖者堕畜生道。至脚板者堕地狱道。故偈云，顶圣眼天生。人心饿鬼腹。畜生膝盖离。地狱脚板出。《临终舟楫》
45. 夫生死事大，人所不免。惟此一着，最宜慎重。其照应病人者，当以同体之悲心，助成往生之大事。古云，我见他人死，我心热如火。不是热他人，看看轮到我。因缘果报，感应无差。欲求自利，必先利他。述此遍告同袍，恳祈人各注意。《临终舟楫》
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